哲學與經濟

啟蒙時代不同於過往以神學權威為主作為知識權威與傳統教條，而是相信理性並敢於求知（英语：Sapere aude），認為科學和藝術的知識的理性發展對可以改進人類生活。承接 17世紀 的科學宇宙觀及以理性尋找知識的方法，啟蒙運動相信普世原則及普世價值可以在理性的基礎上建立，對傳統存有的社會習俗和政治體制以理性方法檢驗並改進，產生出啟蒙時代包含了自由與平等概念的世界觀。


經濟學家 Adam Smith 倡導自由市場，
「現代經濟學之父」英國蘇格蘭哲學家和經濟學家亞當·斯密（英語：Adam Smith，亞當·斯密（公元1723～公元1790），所著的《國富論》提供了現代自由貿易、資本主義和自由意志主義的理論基礎。對工業革命後的人類社會繁榮和經濟規範的進步作出了重大貢獻。

自從十七世紀啟蒙運動以來
每個人「只想得到自己的利益」，但是又好象「被一只無形的手牽著去實現一種他根本無意要實現的目的，……他們促進社會的利益，其效果往往比他們真正想要實現的還要好。」（《國富論》，第四卷第二章）

國富論中的哲學基礎說明要獲得協助，不能只依賴他人的同情心或利他主義，還要靠激起他人的利己心來實現。「請給我我所要的東西吧，同時，你也可以獲得你所要的東西。」換言之，在經濟生活中，一切行為的原動力主要是利己心而不是同情心或利他主義。

 他認為人類有自私利己的天性，因此追求自利並非不道德之事。倘若放任個人自由競爭，人人在此競爭的環境中，不但會憑著自己理性判斷，追求個人最大的利益，同時有一只「看不見的手(指市場)」使社會資源分配達到最佳狀態。

教徒以自己的能力和本錢用心做好自己的生意，創造價值利人利己，並將賺到的錢小心用在慈善上。如此發現價值，善用價值，正是耶穌在福音裏宣揚的道德生活標準。

他在1790年7月17日於愛丁堡去世。在死後清點遺產時，人們發現他顯然秘密貢獻了相當大一部分的收入用作慈善用途。

道德情操論一書裡

因此，物種自我保衛和繁殖的機能架構，似乎是自然界給予所有動物的既定目標。人類具有嚮往這些目標的天性，而且也厭惡相反的東西；人類喜愛生命、恐懼死亡、盼望物種的延續和永恆、恐懼其物種的完全滅絕。雖然我們是如此強烈的嚮往這些目標，但它並沒有被交給我們那遲緩而不可靠的理性來決定，相反的，自然界指導我們運用原始而迅速的天性來決定實現這些目標的方式。飢餓、口渴、尋求異性的情慾、愛情的快樂、和對於痛苦的恐懼，都促使我們運用這些手段來達成其本身的目的，這些行動都將實現我們原先所未料想到的結果—偉大的自然界所設定的善良目標。

路加福音記載，耶穌就向眾人講三個僕人的比喻。

話說有個僕主在遠行前，將僕人召來，每人分派了若干資本並吩咐道：「你們去作生意，直等我回來。」僕主歸來，逐一向僕人問回報如何。第一個賺了十倍，僕主稱讚他良善，在最細微的事上也會忠心，值得信任。第二個僕人賺了五倍，同樣得到加許。第三個僕人卻將原銀奉還，並自以為忠誠。僕主大怒，說要定這個僕人的罪，並將這一筆錢，贈予賺得到最多的那個僕人。
他的救贖和罪與財富無關，而是在於他怎樣對窮人和被他傷害了的人。

「上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒。」耶穌親口說的這句話。

這一比喻進一步闡釋了天國和現世生活的關係：每個人生來總有些天賦，正如僕主賜予僕人的資本，而現世的意義在於如何盡量發揮這種天賦；而且，越是發揮的好，就得到越多的回報。平等，在於機會的平等，有了平等的空間和自由，我們也要憑努力去發現價值，並善用這些價值，自由市場，虔誠教徒要在現世發揮貢獻。

話說回頭，宗教和世俗的生活不斷互相衝突，但從非常宏觀的視野去看，教會從權威走向平易近人，其實是更加接近宗教要安撫人心矛盾不安的原本。教會在社會擔當的慈善角色，亦是最重要的安全網。但自從第二次世界大戰後，各地政府福利抬頭，壓縮了教會可以擔當的角色，人與人之間的關愛也越來越薄弱。教宗呼籲教會和教徒關注窮人福祉，絕對正確，但問題是透過政府的威權去進行再分配，又是否合乎耶穌基督的精神呢？

從這個角度的闡述，希望可以為各位感到矛盾的教友，心內的激辯作個總結，祝各位平安。